¿Hegel predijo el incendio de Notre Dame?

21 de abril de 2019

La fascinación por el estilo gótico, la arquitectura como arte primitivo y la profecía del fin del arte se entrecruzan con el incendio de la catedral parisina y la conmoción que generó.

federico mana chapa

Georg Wilhelm Friedrich Hegel escribió profundamente sobre muchas cosas. Conocido por la dificultad para acceder a su pensamiento y su propuesta dialéctica de tesis, antítesis y síntesis puede ser señalado también como uno de los filósofos centrales en la historia de las ideas aún cuando sus referencias populares (más allá de "nuestro amo juega al esclavo") no sean tan profusas como las de autores tales como Foucault o Nietzsche.

Sin embargo su influencia llega hasta nuestros días e incluso podemos llegar a preguntarnos si acaso Hegel no predijo el incendio de la catedral de Notre Dame. En su vasta obra le dedicó un buen espacio a la reflexión sobre el arte ya que a su entender es la primera forma que reviste el Espíritu para luego pasar por la religión y culminar, victorioso, en la filosofía.

Así pues en su sistema tripartito el arte también conlleva en sí una estructura de superación dividida en tres partes: un período material, uno ideal y, por último, uno espiritual. Esto lo ve Hegel en la forma en que el arte se materializa, precisamente, a través de la materia. De esta manera la arquitectura será un momento primitivo en donde el ser humano es capaz de superar la belleza de la naturaleza pero todavía utilizando demasiado lo concreto.

Por ello la música y la poesía serán para Hegel instancias superiores, ya que tienden a lo abstracto y racional. ¿Cómo pensara entonces a las grandes catedrales europeas? Si nos dejamos llevar por lo hasta aquí dicho deberían ser consideradas como arte primitivo, como una manifestación humana bella más no esplendorosa. Pero esto no es para nada así. Catedrales como las de Notre Dame poseen un estilo distinto a los demás: el gótico. Este “detalle” no es menor ya que para Hegel el estilo gótico es el único capaz de unir lo terrenal con lo espiritual, es un puente entre lo humano y lo divino.

Este estilo arquitectónico nace en Europa junto al advenimiento de las grandes ciudades y de la prosperidad de la burguesía. Al expandirse las ciudades el espacio para emplazar los templos ya no era tan amplio por lo que ahora había que crecer para arriba en vez de a lo ancho. Pero este estilo (que podemos ver en Argentina en catedrales como las de La Plata, Luján o Mar del Plata) a su vez representa un cambio de paradigma en la religiosidad.

A tal respecto se pasa de la contrición de los templos románicos sombríos a la representación del gozo celestial de las grandes iglesias vidriadas góticas. Las enormes columnas rematadas por los típicos arcos buscan dar la impresión de eternidad, de la plegaria que viaja sin obstáculos hacia el cielo. Los vitrales coloridos buscan dar luminosidad al interior al mismo tiempo que muestran historias bíblicas o de santos. Es decir, con este tipo de construcción se pretende representar la experiencia celestial divina de alegría y esperanza al mismo tiempo que manifestar la fe en la humanidad que es capaz de gestar grandes hazañas.

Ahora bien si la historia es un devenir constante signado por la dialéctica de afirmación, negación y superación ¿no deberá también el arte sumirse a esto y, por ende, morir? En su camino a la desmaterialización el arte estaría condenado a la auto-extinción. Podríamos interpretar la tesis hegeliana sobre el fin del arte como la afirmación de que tarde o temprano será superado. Por tanto quizás el incendio en Notre Dame es una metáfora de ello: la magnificencia ardiendo nos conmueve por lo que se pierde tanto en patrimonio material como espiritual. Se quema el templo pero también se quema una de las formas que los humanos hemos constituido para afirmar lo trascendente. Lloramos por lo que ya no será pero, al fin de cuentas, es lo inevitable. Entonces ¿Hegel predijo el incendio de la catedral parisina?

Bueno, podemos aseverar que no, que su filosofía críptica no tuvo intenciones de profetizar al estilo Nostradamus. No obstante su pensamiento sobre el arte y sus inconclusas tesis sobre su fin nos llevan a pensar qué lugar ocupan en la historia de la humanidad estas manifestaciones artísticas tanto en nuestro desarrollo pasado como en nuestra auto-percepción presente.

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